Люди начали
путешествовать по свету и задумываться о том, что
собой представляет Европа, задолго до того, как в
XVIII в. космополитизм стал философией, состоянием
души, образом мысли, стилем жизни, габитусом и,
что особенно важно, формой самоидентификации
культурных элит Просвещения. Действительно,
философский космополитизм восходит еще к
Древней Греции. На протяжении веков его
содержание обогащалось как в политическом, так и
в культурном плане. Вслед за Эпиктетом Цицерон
охотно цитировал Сократа, провозгласившего себя
гражданином мира. Диоген был первым из тех, кто
назвался «космополитом». После стоиков и
христианских апологетов (Оригена, Тертуллиана)
тему космополитизма подхватили гуманисты
Возрождения: она оказала глубокое влияние на
идеалы Эразма, Вивеса, Мора и Монтеня.
Однако в своих сочинениях и поступках civis mundi
Эразм был не вполне последователен: он объявлял
себя то гражданином Роттердама, то
галло-германцем, то космополитом . Что же
отличало космополита XVIII в. от его двойника -
путешественника, авантюриста, литератора или
философа Возрождения? Ключ к ответу дает тот же
Эразм: его представление о «гражданине мира»
было позаимствовано у Тертуллиана, а тот, в свою
очередь, связывал его с Иерусалимом - «градом
небесным». Отголоском этого стала идея Св.
Августина о всеобщем «граде божьем», а позже -
средневековое понятие christianitas. В отличие от
эразмовского, просвещенческий космополитизм
имел светский характер. Процесс обмирщения
начался с того момента, когда Гийом Постель
заново изобрел термин «космополитизм» (1544),
вложив в него уже не небесный, а земной смысл: он
представлял orbis terrarum consordia как наднациональное и
внерелигиозное братство людей, основанное на
свободном выборе каждого. Постель называл себя
«космополитом» (1560) с той же гордостью, с какой
барон Анахарсис Клоотс объявил себя в
Учредительном собрании «оратором рода
человеческого».
С конца XVI и на протяжении
всего XVII в. «космополиты» освобождались от
традиционных религиозных уз, проникаясь
чувством универсальности, которое в то время
включало в себя и герметизм. Так, например,
алхимика Михаила Сендивогиуса, прозванного
Космополитом (1566-1646), или Кловиса Эсто более не
стесняли конфессиональные или национальные
рамки - они ощущали свою непосредственную
принадлежность к высшей космической общности,
объединенной знаниями. Английский «маг» Джон Ди,
ссылаясь на Цицерона, называл себя «гражданином
и членом единственного мистического и всеобщего
града». Родство с герметизмом объясняет, почему в
XVIII в. космополитизм оказался так тесно связан с
масонством, а позже - с иллюминизмом (орден
иллюминатов, основанный баварцем Адамом
Вейсгауптом в 1776 г., был запрещен в 1784 г.).
Именно масонство благодаря своей структуре и
своим идеям стало одним из первых и главных
очагов космополитизма. Ведь для него весь мир
представлялся одним большим братством, а нации в
нем - семьями («Масонская лира», 1763). Герцог
д'Антен, великий магистр Большой ложи Франции,
провозглашал дело масонства «делом рода
человеческого». Умозрительную картину
республики-Европы, разделенной на
государства-провинции можно найти и у Монтескье,
и у Вольтера («Век Людовика XIV», 1756).
Космополитичный идеал разделяли представители
всех течений масонства - деисты, пантеисты,
материалисты, республиканцы.
Кроме того, сторонники новой всемирной общности
исповедовали пацифизм. Уставшие от бесконечных
войн европейцы возлагали вину за
межгосударственные распри на сторонников
раздробленной Европы. Один за другим стали
возникать проекты вечного мира: «Querela pacis» Эразма
Роттердамского (1517); «Новый Кинеад» Эмерика Крюсе
(1623); «Проект установления вечного мира между
христианскими монархами» аббата де Сен-Пьера
(1713); «План всеобщего и вечного мира» Джереми
Бентама (1789); «За вечный мир» Иммануила Канта (1795).
Основанные на неогуманистическом
космополитизме, имевшем довольно сильную
политическую окраску, они были полны
оптимистической веры в человечество и
предлагали учредить то Сообщество Наций, то
международные Трибуналы - прообразы всемирных
федеративных структур. В этом же ключе следует
рассматривать и иренизм Греция, Лейбница и
Боссюэ, и «пангармонический» идеал Коменского, и
унитаристские мечты его друзей-милленариев. У
Канта космополитизм, выражавший человеческую
всеобщность, стал основополагающим элементом
антропологии. Философ даже намечал на страницах
газеты Berlinische Monatsschrift (1784) «контуры всеобщей
истории с космополитической точки зрения». Кант
задавался вопросом о том, не является ли
«космополитичное состояние» (weltburgerliche Zustand)
естественным состоянием человека, и видел в нем
венец человеческой истории.
С начала XVIII в. понятия
«космополит», «космополитизм» и их синонимы
стали использоваться по всей Европе почти
одновременно: в 1701 г. в Германии появился термин
Weltburger; в 1709 г. англичанин Шефтсбери в работе
«Моралист» (1709) рассуждал о citizen or commoner of the world во
Франции ему вторил автор «Диалога мертвых»
Фенелон (1712), а вслед за ним шевалье де Рамсей -
адепт герметизма, превративший учение алхимиков
в масонскую идею. В 1721 г. слово «космополитизм»
вошло в «Словарь Треву». На фоне «кризиса
европейского сознания» (о котором писал П. Азар),
перед новыми национальными и конфессиональными
барьерами, возведенными в ходе европейских
конфликтов XVII в., в условиях укрепления языковых
границ (чему способствовал, в частности, упадок
латыни) космополитизм казался решением проблем:
приемлемым в философском плане, неизбежным - в
духовном, успешным - в интеллектуальном,
многообещающим в плане политики и плодотворным в
плане культуры. Он обращал человеческую
любознательность на весь свет, а не только на его
европейскую часть, хотя Просвещению так и не
удалось в полной мере согласовать идею
совершенствования и прогресса (которая
неизбежно подразумевала, что неевропейские
народы стоят ниже европейцев) и чувство братства,
основанное на универсальном эгалитаризме
естественного права. Итак, космополитизм
воспринимался в первую очередь как печать новой
свободы и эмансипации личности, которая
исследует мир вокруг себя, открывает в нем
пространство без границ и сама становится
объектом внимания других культур. Вот почему на
протяжении всего XVIII столетия космополитизм
колебался между открытостью к миру и внутренней
самореализацией, между интересом к «иному» и
утверждением новой идентичности - всемирной по
замыслу, но несущей в себе европейские образы и
ценности.
В своем стремлении к раскрепощению
интеллектуальных контактов и к созданию
сообщества свободно мыслящих людей
космополитизм, разумеется, мог опираться на уже
давно сложившуюся «литературную республику»,
ведь она также часто и охотно подчеркивала свою
свободу, братство, транснациональность и
надрелигиозность. Многие мыслители, в частности
Пьер Бейль, вполне осознанно считали себя и
гражданами своей страны, и гражданами мира.
Однако у космополитизма имелось несколько
существенных отличий от «литературной
республики». Последняя (кстати, она часто
зависела от монарха-мецената, что порой
вынуждало ее быть услужливой, если не угодливой)
ставила во главу угла эрудицию. А для
космополитизма главным была общая духовная
позиция, универсалистский менталитет и стиль
жизни, преодолевающий национальные различия.
Замечено, что именно в централизованных
монархиях (например, во Франции), где государство
бдительно контролировало культурную жизнь,
интеллектуальный космополитизм развивался
особенно бурно. Со второй четверти XVIII в.,
расширив свои ряды и раздвинув социальные рамки,
он стал альтернативой уже сложившейся
«литературной республике». Она оказалась
слишком прирученной, а кроме того, испытывала
трудности в связи с расцветом новых областей
знания и углублением научной специализации.
Космополитизм же распахнул свои двери не только
для эрудитов, но для всех людей без исключения.
Действуя в политическом пространстве во благо
большинства, он не сторонился ни проблем
экономики, ни «полезных знаний».
В этом контексте
начали появляться первые крупные фигуры
космополитов, вокруг которых вращалась
интеллектуальная жизнь. Конечно, среди них были
философы и литераторы, чья роль определялась
масштабом личности (Вольтер, Гёте, Франклин). Но
большинство все же составляли люди, обладавшие
особым талантом - поддерживать отношения и
распространять идеи. Оказавшись на перекрестке
наций и культур, эти люди - дипломаты, военные,
служители культа, коммерсанты - принялись плести
сети своего интеллектуального влияния. Таковы,
например, принц де Линь (1735-1814) или секретарь
неаполитанского посольства в Париже аббат
Фердинандо Галиани (1728-1787). Таков и барон Мельхиор
Гримм (1723-1807) - друг Дидро, агент немецких дворов в
Париже и автор знаменитой «Литературной
корреспонденции». Пожалуй, одна из наиболее
типичных фигур в этом ряду - Франческо Альгаротти
(1712-1764). Неутомимый путешественник, человек
универсальных знаний, Альгаротти побывал на
службе у многих монархов (Польши, Савойи, Пруссии)
и вел переписку с широчайшим кругом
корреспондентов. Он был не только знатоком
искусств и наук, но и умелым популяризатором: ему
принадлежали труды по вопросам физики, в
частности, «Ньютонизм для дам» (1733), работы по
языкознанию, архитектуре и оперному искусству.
В тех краях Европы,
где государственная машина была не столь сильна
(например, в Нидерландах) старая «литературная
республика» по-прежнему беспрепятственно
пользовалась свободой слова, одновременно
поставляя международному эрудитскому
космополитизму те средства выражения, которыми
сама располагала, в первую очередь,
периодические издания и книги. Почти полное
отсутствие цензуры влекло в голландские
издательства иностранных философов, но
собственно нидерландские писатели выдавали
книжную продукцию вполне умеренного толка. В
этих странах культурный космополитизм
укоренялся, главным образом, в наиболее
обеспеченных слоях общества. Он стал
своеобразным стилем жизни и образом мысли,
позволявшим образованным людям из разных
уголков Европы под держивать отношения друг с
другом. Безусловно, наиболее яркая
представительница этой среды - госпожа де Шарьер
(Белла ван Зёйлен), писательница, происходившая
из аристократической нидерландской семьи и
стоявшая на равной ноге со всей образованной
Европой. Госпожа де Шарьер состояла в связи с
Бенжаменом Констаном, подолгу жила в Швейцарии и
говорила на языке международного общения -
французском, хотя и не была страстной
поклонницей Франции. Ее пример, как и пример
госпожи де Сталь и других «салонных дам»,
показывает что мир космополитов был не до такой
степени миром мужчин, как мир эрудитов старой
«литературной республики». Значит, и в этом
отношении кое-что изменилось.
Таким образом, вырисовываются две группы или две
социальные среды. Авангард просветительского
космополитизма составляют философы и литераторы
во главе с Вольтером и молодым Руссо. Они
воплощают интернациональный дух Просвещения,
лозунг космополитизма начертан на их
интеллектуальном гербе. Они же представляют
собой старшее поколение космополитов. Для них
самих космополитизм - прежде всего отличительный
признак просвещенной интеллектуальной элиты. Их
ключевые слова - «разум», «человечность»,
«терпимость», «благотворительность»,
«общественная польза» - наднациональные
категории, которые призваны сменить ценности
приходящего в упадок христианства. Поэтому в
ряду добродетелей космополитизма дидактическая
немецкая поэзия (Милиус, Хагедорн, Витгоф)
воспевает равенство граждан, личную свободу и
критический взгляд на собственную культуру.
И все же без
перехода в политическую плоскость космополитизм
философов остался бы декларативным. Именно
политизация была необходимым условием для более
широкого его распространения, для проникновения
в слои иных социальных элит XVIII в., для
повсеместного утверждения космополитизма в
качестве стиля жизни. Отныне не только
литература, но и культура в целом стала
объединяющим фактором. Столкновение
универсализма философских идей и культурных
запросов, с одной стороны, и закрытости
национальных культур - с другой, порождало
глубокие раздумья об отношениях между людьми, об
общих ценностях и политических устремлениях.
Осознание этого началось с изгнания понятия
«нация» из обихода интеллектуальной элиты. В
статье «Родина» своего «Философского словаря»
Вольтер проницательно замечал: «Печально, если
для того, чтобы стать настоящим патриотом,
приходится быть врагом остального
человечества», и делал вывод: «Гражданином мира
может считаться лишь тот, кто желает, чтобы его
родина была не больше и не меньше, не богаче и не
беднее, чем она есть сейчас» («Dictionnaire philosophique»,
1764). Руссо, в свою очередь, на страницах
«Рассуждения о происхождении и основаниях
неравенства между людьми» (1755) с пылом
превозносил «великие всемирные души, которые
преодолевают воображаемые преграды, разделяющие
народы, и по примеру создавшего их Верховного
существа обнимают своими благими деяниями весь
человеческий род».
Путешествия, общение, переписка, браки - вот
средства, с помощью которых социокультурный
универсализм эффективно рушил национальные
преграды. Создаваемая таким образом сеть
культурных контактов пронизывала определенные
социальные слои, выходя за пределы национальных
границ. Да и сама Европа, заразившись «лихорадкой
Востока» (Ostfieber), раздвигала свои контуры. Вновь
возникший интерес к России свидетельствовал о
том, что космополитизм утолял жажду
преобразовывать мир: страна, подобная остальным
и в то же время незнакомая, воспринималась как
полигон для созидания нового, для осуществления
запретных или заветных мечтаний (Дидро!).
Наилучшим выражением коллективного культурного
опыта стала, пожалуй, музыка. Моцарт и Глюк,
Бетховен и Паганини, другие великие композиторы
и виртуозы, перемещаясь из столицы в столицу,
впервые объединили все элиты в едином
эстетическом ощущении.
Универсализм XVIII в.
совершенно реален. Европейские династии,
придворная аристократия, политическая элита
маленьких республик и независимых городов,
международное братство литераторов, гугенотский
интернационал, масоны, янсенисты, крупные
религиозные ордена, сообщество книгоиздателей,
банкиры, евреи-финансисты, коммерсанты
образовывали разнообразные сети международных
контактов и служили эффективной опорой
социального и культурного космополитизма.
Государство смотрело на этот процесс с тревогой,
но без ущерба для себя остановить его не могло.
Все эти сети укрепляли представление об общности
культуры и пропагандировали универсалистские
подходы, рассматривавшие Европу как реальность,
а мир как виртуальную родину. Особые надежды
возлагались на международную торговлю:
подразумевалось, что она способна установить
всеобщее братство. Об этом писали еще Монтескье и
Буажелен, но особенно Дюпон де Немур (1766) и Мерсье
де Ла Ривьер (1767). Перекрестки международной
торговли - Ливорно, Кадис, Константинополь,
Смирна действительно походили на людские
муравейники. Там космополитизм был ежедневной
реальностью.
Вместе с тем международное сообщество видело в
космополитизме инструмент для распространения
передовых идей и утверждения наднациональной
экономической общности. Поэтому газеты того
времени порой нападали на физиократов,
сторонников свободного торгового обмена,
банкиров и прочих «экономистов», называя их
«космополитами»: негативный оттенок делал это
слово созвучным понятию «враг интересов нации».
И хотя государства не могли обойтись без
международной торговли, им все же удалось
сокрушить одного из главных проводников
культурного интернационализма - Общество Иисуса
(1759-1773). Правда, католическая Европа дорого
заплатила за это: после разрушения системы
иезуитских учебных заведений в образовательных
программах надолго восторжествовал национализм.
Космополитизм
игнорировал национальные границы, однако
нуждался в едином языке общения, понятном для
всех. Избрав французский язык и французский
этикет, интернационал духа стал постепенно
превращаться в интернационал людей «приличных».
Французская культурная модель - многим обязанная
итальянской и испанской придворной культуре,
отшлифованная в Версале и окончательно
ограненная в парижских салонах - доминировала в
Европе с конца XVII в. Конечно, Италия по-прежнему
сохраняла свою притягательность и вдохновляла
современников: огромен был престиж искусства
Возрождения; Италия оставалась главной целью
путешественников, отправлявшихся в Grand Tour; в
Италии началось «возрождение» Гёте; там
Винкельман проповедовал подражание античности.
Однако именно французская модель снабжала
международную элиту устойчивыми нормами
поведения и стереотипами: из нее черпались
правила этикета, образцы вкуса, стиля, речи, форм
общения. Она преобразила театр и отобрала у
Италии искусство оперы. В «Речи об
универсальности французского языка» (1785),
представленной на конкурс Берлинской академии,
Ривароль подчеркивал триумфальное шествие
французского языка по Европе.
Неудивительно поэтому, что Франция, и в
особенности Париж, долгое время оставались
меккой космополитов: если своей родиной они
считали весь мир, то свое поведение строили по
французскому образцу. Еще в 1750 г. один анонимный
голландский «космополит» предрекал
повсеместное распространение французских
нравов. Общую позицию космополитов весьма точно
выразил Дэвид Юм в письме, направленном Гилберту
Эллиоту из Парижа 22 сентября 1764 г.: «Я гражданин
мира, но если бы мне надо было выбрать какую-то
страну, я выбрал бы ту, в которой сейчас
нахожусь». Восхищение международной элиты
французским придворным и буржуазным этикетом
отразилось, в частности, в письмах лорда
Честерфилда к сыну (1774), зафиксировавших
поведенческие нормы английской аристократии.
Символично также название брошюры маркиза
Караччоли - «Париж как образец для остальных
народов, или Французская Европа» (1777).
Само распространение
французской модели многим обязано экспансии
культурного космополитизма. Они долгое время шли
рядом, но порой не в ногу, ибо французская
культурная модель не всегда сочеталась с
наднациональными интересами франкоязычного и
галлофильского космополитического сообщества.
Равновесие между любовью к Франции и любовью к
французской культуре было весьма зыбким.
Французы иногда заблуждались на этот счет, о чем
свидетельствуют их отношения с Фридрихом II,
казавшимся самым большим галлофилом из всех
европейских монархов. Поэтому упадок
космополитизма, начавшийся в некоторых странах
во второй половине XVIII в., чаще всего был связан с
недоверием к французской политике (хотя кое-где,
разумеется, он стал следствием зарождающегося
или возрождающегося национализма). Насмешки
англичан или голландцев над своими
офранцуженными соотечественниками выявляли
изъяны космополитизма и на контрасте с ним
подчеркивали достоинства собственной культуры,
содействуя таким образом оформлению
национальной идентичности. Во Франции ту же роль
играла англомания и идиллическое восприятие
Нидерландов, которые виделись многим (в первую
очередь, Дидро) страной гуманной, толерантной и
эгалитаристской - примером для подражания.
В Германии, где царила политическая
раздробленность, но процветала культура,
отношения между космополитизмом и национальным
чувством были довольно напряженными. Немецкие
писатели - Гете, Лессинг («Натан Мудрый», 1779),
Виланд, Шиллер - с разной степенью убежденности
объявляли себя космополитами, однако не
прекращали поисков аутентичной немецкой
культуры. В 1770-х годах радикальный космополитизм Aufklarung, столкнувшись с подъемом
узкорегионального патриотизма, начал склоняться
к пан-германскому национализму. Так например,
педагог-теоретик Базедов, называя себя
космополитом, настаивал на необходимости
патриотизма («Агатократор», 1771). Гердер, со своей
стороны, также подписывался под
гуманистическими идеалами космополитизма, но
опасался их слишком абстрактного характера: он
предлагал лишить культурный патриотизм узкого
политического звучания и сделать его конкретным.
Так достигалось определенное равновесие между
ценностями универсального, патриотического и
национального характера.
Националистические высказывания Фихте в «Речах
к германской нации» (1807-1808) могут быть поняты
только с учетом его масонских убеждений,
согласно которым «в космополите любовь к родине
тесно сплетена с чувством всеобщности: его
любовь к родине выражается в том, что он делает, а
космополитизм - в том, что он думает» («Философия
масонства», 1800). Ясно, что национальные революции
стали страшным ударом по гуманистическим
идеалам космополитизма. Например, немец Ф.
Бутерверк в своей космополитической философии
истории (1794) решительно выступал против
Французской революции: события 1789-1792 гг.
превратили бывших друзей-французов в злейших
врагов. Бутерверк же исповедовал подлинно
гуманистичный космополитизм, полагая, что только
он способен погасить всеобщую жестокость,
которая грозила охватить человечество, если
только новый порядок будет основываться не на
разуме, а на природе.
Слишком широкое
распространение космополитического образа
жизни, охватывавшего все новые и новые слои
социальной элиты, вело в конечном счете к
интеллектуальному ослаблению и последующему
размыванию самого понятия «космополитизм».
Появление в середине XVIII в. таких авторов, как
Фужере или Оливер Голдсмит («Гражданин мира, или
Письма китайского философа», 1762),
свидетельствовало о том, что космополитизм уже
начал пресыщаться своим гуманистическим
бременем. За неимением норм и ценностей, которые
в национальных сообществах играли роль
сдерживающих центров, космополиты второго
поколения стали рассматривать международное
пространство как структуру, пригодную для
извлечения удовольствий и проявлений
либертинства.
Наиболее откровенно в этом отношении
автобиографическое повествование Луи-Шарля
Фужере де Монброна «Космополит или Гражданин
мира» (1750). Фужере с вызовом демонстрирует
полнейший разрыв и со своим отечеством, и с какой
бы то ни было моралью. Он с очевидным
удовольствием играет роль попирающего законы
скептика, который развенчивает одну за другой
все культурные или общественные иллюзии и
обнажает всю грубость человеческой природы.
Словно откликаясь на этот памфлет (но отсылая
читателей к античным авторам), «Энциклопедия»
определяет космополита как «человека без
определенного места жительства» или как
«человека, который нигде не чувствует себя
иностранцем» (статья «Космополит». 1754. Т. IV).
Насмешливый тон статьи свидетельствует о
тревоге, которую вызывают разнузданные
гедонисты, отрицающие под предлогом
универсализма всяческую мораль и законы.
Некоторые писатели пытаются взглянуть на эти
странности европейской культуры глазами
неевропейцев (реальных или вымышленных персов,
китайцев, американских индейцев...) с тем, чтобы
лучше подчеркнуть подлинный космополитизм.
Таким образом, космополитизм попутно
способствует зарождению этнографического
взгляда на далекие и близкие народы (в 1782 г. в
Гёттингене формулируется понятие Volkskunde).
Появление сатир,
подобных сочинениям Фужере, говорило о том, что
космополитичный образ жизни распространился
также и на тех людей, которым попросту не хватало
приключений или возможности ездить по миру.
Иначе говоря, космополитизм стал еще и модной
литературной темой. Многие космополиты
Просвещения никогда не вставали из своих кресел:
они «путешествовали» в воображаемом
пространстве, переживали захватывающие
приключения в стенах своих библиотек, а о
столкновении культур и пороках национализма
рассуждали в своей гостиной, в ближайшем клубе,
кафе, академическом или литературном кружке.
Появление специальных периодических изданий
свидетельствовало о том, что космополитизм стал
одним из основополагающих элементов
зарождавшегося общественного сознания и
объектом очень широкой дискуссии в образованных
кругах. Так, например, в Германии в 1741-1742 гг.
выходил листок Лампрехта Der Weltburger (Гражданин
мира); а в Голландии с 1776 г. издавалась газета De
Kosmopoliet, of Waereldburger (Космополит, или Гражданин мира).
К этому времени остро встал вопрос о соотношении
космополитизма и политической ангажированности.
Споры о политической
сущности универсальных ценностей вернули в
обиход понятие «нация», превратившееся в
«патриотизм». Противоречия между
«космополитизмом» и «патриотизмом» прорывались
еще у Руссо. Разочарованный в тенденциях
общественного развития, он восклицал в «Эмиле»
(1762): «Не поддавайтесь космополитам: их книги
уносят нас в далекие края в поисках обязанностей,
до которых они не снисходят у себя дома. Иной
философ любит татар, чтобы быть избавленным от
необходимости любить своих соседей».
Абстрактности космополитического понятия
«человеческий род» Руссо противопоставлял
реальность «родины» - общности, управляемой
всеобщей волей. Один из авторов «Энциклопедии»,
шевалье де Жокур, в статье «Патриотизм»
корректировал эту мысль: «Наилучший род
патриотизма - тот, при котором человек настолько
проникается правами человеческого рода, что
соблюдает их по отношению ко всем народам на
земле» (т. VII, 1765).
От патриотизма до ксенофобии - один шаг. Многие
делали этот шаг не задумываясь. И здесь двоякую
роль сыграла Французская революция: несмотря на
ее универсалистские лозунги Европа сочла
революцию взрывом обостренного национализма. На
первых порах космополитизм был для нее эталоном
всеобщего родства (революционеры активно
использовали лексику «родственных отношений»:
«дети нации», «братство», «республики-сестры») и
инструментом для распространения гражданских и
религиозных идеалов («космополитический культ»
разума, «всеобщая мораль»). Поэтому на первый
план так легко выдвигались иностранцы,
сочетавшие политическую галлофилию с
интеллектуальным универсализмом: Томас Пейн,
Анахарсис Клоотс. Но вскоре идеалистический
космополитизм вошел в противоречие с
потребностями Первой Республики, нуждавшейся в
более бескомпромиссных патриотах. Федеративные,
а порой и центробежные устремления
интернационалистов (не говоря уже об их
утопических мечтах) натолкнулись на
революционный унитаризм и тягу к централизации.
В 1793-1794 гг. космополитизм был заклеймен, чему
способствовала, в частности, латентная
ксенофобия общества. Революция коренным образом
изменила свое отношение к проблеме: отныне любое
проявление космополитизма рассматривалось как
предательство интересов нации. С этого момента
космополитизм исчезает с политической сцены,
уходя в романтизм Стендаля или в идеалистическую
мистику Уильяма Блейка и Новалиса. В течение
всего XIX столетия его прибежищем остается
литература - до тех пор, покуда космополитизм не
возродится вновь в универсалистских
устремлениях больших общественных потрясений XX
в.
Источник:"Deja Vu -
Энциклопедия культур"
к списку статей